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Dejar las redes y acompañar a Dios que se hace carne: una lectura eclesial en tiempos de pandemia

Tenemos una dictadura de las redes sociales que en lugar de estimular la convivencia, difunde una experiencia eclesial preconciliar, de dependencia del clero, y lo que es peor, de "contemporaneidad" encubierta.
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Por Márcio Pimentel y Danilo César
sacerdotes brasileños *

En la misa en la Casa de Santa Marta (17 abr 2020), el Papa Francisco compartió que un «buen obispo» le había contado sobre organizar y mostrar en la Basílica de San Pedro, al menos un grupo de fieles (precauciones tomadas) durante las celebraciones de Semana Santa 2020.

El pontífice confesó que al principio no entendió lo que quería el «buen obispo». El Papa parece haber captado la aparente osadía del «buen obispo» cuando señaló: “Esta pandemia que nos ha hecho a todos comunicarnos religiosamente a través de los medios, a través de los medios de comunicación, incluso esta Misa, estamos todos comunicados, pero no juntos, espiritualmente juntos. La gente es pequeña. Hay un gran pueblo: estamos juntos, pero no juntos. También está el Sacramento: hoy lo tienen, la Eucaristía, pero la gente que está conectada con nosotros, sólo la Comunión espiritual. Y esto no es la Iglesia».

«Esto no es la Iglesia». ¿Cual? Es la Iglesia de los medios de comunicación, la Iglesia a través de «vidas». Se necesitó un «buen obispo» para provocar al Pontífice, de modo que nos dimos cuenta oficialmente (y otros obispos comenzaron a repetir su discurso), que hay una exageración dañina en progreso con respecto a la mediatización de la fe .

Sinceramente, la reacción que algunos de nosotros tenemos los teólogos, es de perplejidad ante tanta inconsistencia que se ha extendido a través de los medios, justificada por las buenas intenciones de quienes los promueven. La Iglesia, una palabra que significa reunión de los llamados por Dios, es, por definición, un encuentro interpersonal con el Señor.

Los medios de comunicación social no tienen en cuenta la relación «interpersonal», con todo su significado eclesiológico, y entiende la interpersonalidad con otros parámetros que no requieren presencia física. El contacto con el otro ocurre en la mediación de dispositivos técnicos que restringen la corporeidad a los sentidos circunscritos de la vista y el oído.

El interlocutor se ve desde un determinado cuadro y se escucha a través de ciertos filtros o canales, a disposición del editor que opera la transmisión . Por lo tanto, no puede, satisfactoriamente, como ser eclesial, alcanzar el sentido de intersubjetividad y, aún menos, en el Señor, para que podamos reconocer «a través» de las pantallas de nuestras interfaces digitales una experiencia eclesial concreta y verdadera basada en la liturgia.

Lo «inmediato» de nuestra corporalidad, asumido por el Señor como una mediación para comunicar su presencia, es reemplazado por la mediación de nuestros dispositivos. En transmisiones, la mediación del cuerpo se superpone con la mediación de aparatos técnicos. ¡Es la mediación de la mediación! No sin daños, ya que los otros sentidos (olfato, gusto y tacto) se ven obstaculizados por el límite de los medios de transmisión . Además, existe un simulacro de participación, que promueve la sensación de estar integrado, cuando en realidad, el acto no va más allá del alcance de la asistencia (espectáculo).

La insistencia en la categoría de «comunión espiritual», carece de suficiencia e incluso en las palabras del Papa , no da cuenta de lo que estamos experimentando.

De hecho, parece que confundimos «espiritual» con «virtual», que utiliza la intención, el deseo, la mentalización o la imaginación, reforzando lo no corporal.

Este es un gran problema para la fe cristiana porque no hay realidad más espiritual que el cuerpo, reconocido como el templo de Dios (cf. 1Cor 3,16; 6,19). Si es un templo de Dios, es espiritual… La comunión espiritual no depende de los medios, existe porque desde el bautismo hemos sido parte del mismo cuerpo que la Iglesia, nos reconocemos como miembros unos de otros y porque unidos en el mismo Espíritu, el espíritu de Cristo (cf. 1 Color 12; Rom 12). Y es a través de este Espíritu que se nos ha dado, y a través del cual se fortalecen los lazos eclesiales cuando celebramos, y también cuando actuamos en solidaridad con la caridad .

La comunión espiritual es la comunión de los santos que no se opone ni cancela la realidad corporal de la Iglesia. Más bien, lo exige y lo integra. No es por ninguna razón que el cáliz con vino en la oración de bendición de la presentación de los dones se llama (en el texto latino) potus espiritualis, es decir, bebida espiritual. Es espiritual sin dejar de beber, sin dejar de probar el vino. La conversación sobre la comunión espiritual es extensa y llena de detalles, requiere atención aquí, pero también requiere la misma atención para respaldar nuestro deseo de transmitir celebraciones. Mereces quedarte por otro momento.

Obviamente no podemos negar el beneficio de las redes. Ustedes que nos leen en este momento están disfrutando de sus ventajas.

Sin embargo, para tener una experiencia litúrgica-eclesial, utilizando la coincidencia de que el pasaje del Evangelio sea comentado por el Papa, tenemos que «dejar las redes» para seguir a Jesús.

Estamos vendiendo la idea de que en estos tiempos de aislamiento social la «única salida» son las redes sociales para que las personas no se sientan solas, se sientan confortadas, etc. Esto es medio cierto. Todos sabemos que usar las redes sociales ahora no es suficiente porque nunca lo ha sido antes, para sacar a las personas del aislamiento. El aislamiento, por el contrario, puede aumentar en proporciones abismales… Puede ser de ayuda, cuando se inserta bien en el tejido relacional amplio y complejo, de lo contrario, generarán más daños que beneficios.

En cuanto a la vida de fe y la experiencia eclesial, de repente nos olvidamos de la «casa».

La «casa», el lugar donde surgió y tomó forma incluso la celebración litúrgica más importante de los cristianos: la Eucaristía .

Es sorprendente que a muchos no les moleste la discrepancia entre la experiencia virtual y lo que es propio de los ritos, que valora mucho la mediación que Jesús eligió para permanecer presente: el cuerpo. E

El cuerpo de Cristo, entendido aquí como el pan consagrado, no tiene ningún propósito en sí mismo. Además, está destinado al cuerpo de la comunidad y de las personas en su totalidad: cuerpo personal que alimenta, cuerpo eclesial al que está vinculado por el comer. El cuerpo es, sin duda, el elemento axial de la sacramentalidad, ya que nos lleva de vuelta a la experiencia de la encarnación: Dios se convirtió en un cuerpo.

Es sorprendente que algunos ministros de la Iglesia (ordenados y no ordenados), en un rito tan especial como el lavado de pies, no sepan distinguir entre un miembro del cuerpo, pie – carne y sangre – y un dibujo en cartón, o entre una persona e imagen sagrada de un santo, entre una silla ocupada y una vacía, y aún, entre muñecos sin vida y el calor de la piel de un hermano.

Si los ministros insisten en hacer el mismo gesto y cantar las mismas palabras de las que está hecho el rito, sin la presencia del sujeto que celebra y que debe transformarse a través de ese lenguaje simbólico-sacramental, estamos realmente perdidos.

De hecho, ya no tenemos la representación ritual de una comunidad de fe, sino otro tipo de representación , quizás teatral. Quizás la crítica recae aquí en la formación litúrgica y no tanto en los medios que, desde su lugar, hicieron su (irreflexiva) función de transmitir estas tonterías.

Una «No Iglesia» promovida, alabada y viralizada

Antes de esta pandemia, insistíamos tanto en las relaciones familiares, en la importancia de sus núcleos, en la casa que las familias albergan, y ahora, cuando el discurso debe fortalecerse más allá del contexto moral, revelando su amplitud eclesiológica, a través de celebraciones domésticas,, comenzar a deconstruir, o al menos ignorar años y años de esfuerzos teológicos y pastorales en torno a la Iglesia doméstica. ¿Por qué? Quizás porque todavía entendemos a la Iglesia como un hecho clerical.

Es bueno ser claro: necesitamos ministros ordenados pero no su «omnipresencia». La Iglesia es sabia al respecto… solo que nunca nos animaron mucho a averiguar cuánto.

Nuestro apego a la celebración eucarística., especialmente a pesar de su significado eclesial de, en palabras de Santo Tomás, «hacer la Iglesia», tal vez nos ha hecho olvidar los sacramentales, por ejemplo.

En estos sacramentos, hay oraciones que los ministros ordenados no pueden ofrecer porque están reservadas para los padres en relación con sus hijos, como en el caso de la bendición del hogar.

Estas bendiciones se llaman «sacramentales», es decir, disfrutan de la sacramentalidad. Para cambiarlo: cuentan con la presencia y el desempeño de Jesús cuando son celebrados por hombres y mujeres laicos bautizados, incluso sin la presencia de ministros ordenados.  Sin mencionar el Oficio Divino. Seguimos insistiendo en tercios y novenas y, lo que es peor, en «nuevas» devociones de dudosos orígenes, lejos de las Escrituras y la liturgia.

La oración de los Salmos, la que mantuvo viva la espiritualidad y la conciencia filial de Jesús hasta el final, desafortunadamente, no es verdaderamente alentada y promovida en su forma eclesial de oración. La Liturgia de las Horas o el Oficio Divino de Comunidades. No creemos que este sea el tipo de eclesialidad que uno quiere ayudar a formar con el uso y abuso de las redes.

Honestamente, es inútil y decepcionante.

Sin mencionar a aquellos que – teológicamente incitan a «abandonar» la liturgia, en su ritual, en nombre de un folleto ético que reduce el ser cristiano a esquemas morales y racionalistas.

Proclaman una supuesta solidaridad que suplanta la carnalidad de la fe ofrecida por esa realidad que, según el Concilio Vaticano II es la cumbre y la fuente de la vida cristiana (cf. SC 10).

Olvidan que la misión de la Iglesia, su testimonio y ser cristiana nacen del encuentro con el Señor que se nos ofrece en las celebraciones. Todas las demás actividades de la Iglesia emanan de ellas y dependen de ellas, ya que es la práctica ritual la que construye significados y a través de ellas transforma a las personas y su praxis. De lo contrario ¿qué diferenciaría a una ONG de un grupo de amigos bien intencionados y eficientes?

En resumen, tenemos una dictadura de las redes sociales que en lugar de estimular la convivencia, difunde una experiencia eclesial preconciliar, de dependencia del clero, y lo que es peor, de «contemporaneidad» encubierta.

Por ejemplo: una participación por deseo, a través de una unión puramente «interior» con el que celebra, aceptando la pasividad litúrgica teniendo como justificación el hecho de que el ministro ordenado ofrece sacrificio a favor de la gente… En resumen, son todas categorías superadas en el Concilio Vaticano II  o declarado insuficiente. Se parece, mucho más, a un trapo viejo en tela nueva ( cf. Mt 9,16 ). ¿No ha llegado el momento de que la Iglesia se deje desafiar y finalmente reconozca, sin temor, el sacerdocio común de los bautizados? ¿No pueden usarse las redes sociales con dignidad para este propósito al proporcionar una buena capacitación, aumentar la espiritualidad, dentro de los límites de su propio idioma? No podemos seguir con esto.

No es saludable promover, alabar y viralizar a una «no Iglesia» cuando tenemos la oportunidad de redescubrir la afiliación y la fraternidad alrededor de las mesas de nuestras casas, como lo hizo a menudo Jesús, sin alboroto y ruido ( cf. Lc 7,36-50; 9,1-10; Jn 12,1-8 ). Por el bien de la supervivencia, por el bien de la cordura espiritual, por el bien de la vocación, sería mejor, de hecho, y a veces, » abandonar las redes».

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* Los autores, son los sacerdotes brasileños Márcio Pimentel y Danilo César.

Marcio Pimentel pertenece a la arquidiócesis de Belo Horizonte, especializado en Liturgia por la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo y en música ritual graduado en el Centro Universitário Campo Limpo Paulista. Es asesor eclesiástico para la liturgia en la misma arquidiócesis, miembro del equipo de trabajo para el Espacio Sagrado de la Catedral de Cristo Rei,  magister en Teología por la Facultad Jesuita de Teología y Filosofía ( FAJE ), y estudiante de doctorado en liturgia pastoral en Santa Giustina – Padua.

Danilo César también pertenece a la arquidiócesis de Belo Horizonte, es experto liturgista, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Minas y miembro de Rede Celebra.

 

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La traducción desde el portugués es responsabilidad de Kairós News. Original en Instituto Humanitas Unisinos

 

 

 

 

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